О том, что на самом деле сегодня значит Константинополь и какой "вселенной" правит Вселенский патриарх Варфоломей, "РГ" рассказывает известный богослов, церковный аналитик Сергей Худиев.

Слова "Вселенский патриарх" звучат завораживающе. В переводе с сакрального это "самый главный". Может ли на это претендовать Константинополь?

Сергей Худиев: Когда-то, в средние века, Константинополь был центром цивилизованного мира, славнейшим - славнее не было на Земле - городом. Город городов, наши предки называли его Царь-градом. Это был абсолютный центр не только для жителей Римской империи - для жителей всего тогдашнего мира. Слово "вселенная", "ойкумена" означало для жителя Восточной Римской империи мир, который существовал в границах этой империи. Отсюда и этот высокий титул - "Вселенский патриарх". Епископ Константинополя, естественно, воспринимался как главный епископ империи и обладал "первенством чести". Но это не означало какого-то принципиально иного статуса - он был первым среди равных.

А сейчас?

Богослов Сергей Худиев: Константинопольcкому патриарху кажется, что он глава православного мира вообще. Но это иллюзия. Фото: Из личного архива Сергея Худиева.

Сергей Худиев: С тех пор прошло очень много времени. Мы знаем, что Восточная Римская империя, которую потом назовут Византией, пришла в упадок и в конце концов была завоевана турками. Турки дали определенное самоуправление греческой православной общине. И оставили Константинопольского патриарха ее лидером. Но в 20-е годы XX века греки предприняли неудачную попытку восстановить империю, проиграли войну с Турцией - и это привело к массовым депортациям греческого населения. Константинопольскому патриарху удалось остаться в Константинополе с огромным трудом и почти без паствы. Сегодня в Стамбуле живут около 100 греков.

На этих 100 стамбульских греках все не кончается. У него есть еще приходы - в Соединенных Штатах, в Греции. Но великого, грандиозного статуса, который был у Константинопольского патриарха во времена Восточной империи, сегодня нет. Сейчас это епископ очень небольшого квартала в Стамбуле, полностью находящийся под турецкой властью. Однако патриарх Варфоломей, вспоминая то положение, которое было у епископа Константинопольского в эпоху расцвета самого Константинополя, пытается к нему апеллировать. Ему кажется, что он есть глава православного мира вообще. И все должны ему подчиняться.

По аналогии с Папой Римским?

Сергей Худиев: Да, у католиков, так сложилось исторически, Церковью управляет Папа. И он рассматривается как своего рода монарх, духовный глава всех католиков. В Православной церкви сложилась другая система управления. Существует пятнадцать патриархатов, каждый из которых обладает полномочиями внутри своей поместной церкви. Патриархи равны между собой. У каждого патриархата есть своя каноническая территория. И правила Православной церкви запрещают епископу входить на чужую каноническую территорию. Епископ Москвы, например, не может вмешиваться в дела епископа Санкт-Петербурга. Очень важный пример незыблемости этого правила показывала русская Церковь после войны 2008 года, когда югоосетинские православные приходы попросились в Московскую патриархию. Но Москва отказалась их принять, чтобы не нарушить каноническую территорию Грузинской церкви. Но Константинополь почему-то решил, что может прийти на каноническую территорию другого патриархата - Московского.

При том, что Константинопольский патриархат всего лишь "один из" православных патриархатов, никак ни над кем не возвышающийся?

Сергей Худиев: Да. Его когда-то чрезвычайно высокий статус, заданный столичным статусом Константинополя - анахронизм. Этой империи давно нет. И если даже начать искать ближайший аналог православной империи, то во всяком случае не в Турции.

Но "епископ одного стамбульского квартала" хочет создать "автокефальную украинскую церковь".

Сергей Худиев: Да. И здесь надо прежде всего отметить, что все движение за "автокефалию для украинской церкви" было инициировано и раздуто светскими властями. Каноническая Украинская православная ни о чем подобном не просила и не просит. Среди людей, которые борются за автокефалию, очень немного хотя бы формальных членов Церкви. Среди борцов за автокефалию для украинского православия - люди, которые определяют себя как униаты, протестанты, атеисты и кто угодно еще. Это чисто политический проект. Его главная цель - подавить каноническую Украинскую православную церковь, законно связанную с Московским патриархатом. Это враждебность украинских националистов. Национализм принципиально враждебен христианству и Церкви. Он постулирует "Украина понад усе", а для христианина конечно, "надо всем" - Христос. Националистическое приветствие "Слава Украине" - сознательная пародия на традиционное для украинцев благочестивое приветствие "Слава Иисусу Христу". Националистов устроила бы своя карманная националистическая церковь. У них есть так называемый "Киевский патриархат", иначе известный как "Филаретовский раскол", но он не признан в православном мире. С помощью патриарха Константинопольского они надеются получить признание. А патриарх Варфоломей, имеющий не слишком многочисленную паству, грубо говоря, хочет, чтобы под ним было больше народу. И именно поэтому, я думаю, он пошел на соглашение с украинскими националистами. Их интересы пересеклись.

Русская православная церковь во время Грузино-осетинской войны повела себя, как должно вести себя Церкви, если это настоящая Церковь. Константинополь и украинские раскольники с политической примесью ведут себя так, как в Церкви себя не ведут.

Сергей Худиев: Что касается украинских политиков, то это обычные макиавеллисты, что от них еще ожидать. Но вот поведение патриарха Варфоломея пока разочаровывает. Он-то все должен знать куда лучше, чем наэлектризованные украинские националисты.

Константинополь вдруг заговорил о недостаточности исторических оснований для когда-то выбранной Русской православной церковью независимости от Константинополя.

Сергей Худиев: Она была выбрана 300 лет назад. И 300 лет все исторические основания были, а сегодня стали сомнительными?

Насколько ресурсна Константинопольская патриархия? Украина для нее "лакомый кусок"?

Сергей Худиев: Все достаточно прозрачно: у Константинополя мало приходов, он хочет увеличить их число, и Украина очень - очень лакомый кусок. И прежде всего бросается в глаза вопиющая неэтичность поведения патриарха Варфоломея по отношению к его собрату, митрополиту Онуфрию. Он признавал его в качестве собрата епископа - а теперь обращается с ним и его паствой как с пустым местом, посылая своих экзархов без всякого с ним согласования. Для человека, претендующего на то, чтобы быть добрым пастырем всего православного мира, это просто немыслимо.

Константинополь решится дать томос украинским раскольникам?

Сергей Худиев: Какое-то - совсем небольшое время - назад я бы сказал, что патриарх Варфоломей не пойдет на такой безответственный шаг. Но сейчас уже видно, что он может так поступить. Другое дело, что нет структуры, которая может получить этот томос. Кто-то должен созвать собор различных украинских расколов и создать ее. Поэтому пока неясно, как будут развиваться события.

Если Константинополь постарается легитимизировать украинских раскольников...

Сергей Худиев: Это приведет к резкому усилению давления на каноническую Украинскую православную церковь. Раскольники и так демонстрировали по отношению к ней крайнюю враждебность.

И две великих лавры могут попытаться отобрать у канонической Церкви?

Сергей Худиев: Кого только не было в наших великих лаврах - и большевики, и фашисты. Но не будем забывать, что "врата ада не одолеют Церковь".

Священное Предание повествует о том, что святой апостол Андрей Первозванный в 38 году рукоположил своего ученика по имени Стахий в епископы города Византиона, на месте которого через три столетия был основан Константинополь. С этих времён берёт своё начало церковь, во главе которой на протяжении многих столетий стояли патриархи, носившие титул Вселенских.

Право первенства среди равных

Среди предстоятелей пятнадцати существующих ныне автокефальных, то есть самостоятельных, поместных православных церквей, «первенствующим среди равных» считается Константинопольский Патриарх. В этом его историческое значение. Полный титул лица, занимающего столь важный пост - Божественное Всесвятейшество Архиепископ Константинополя - Нового Рима и Вселенский Патриарх.

Впервые титула Вселенский удостоился первый Акакий. Юридической базой для этого послужили решения Четвёртого (Халкидонского) Вселенского Собора, состоявшегося в 451 году и закрепившего за главами Константинопольской церкви статус епископов Нового Рима - вторых по значению после предстоятелей Римской церкви.

Если на первых порах подобное установление встретило достаточно жёсткое противодействие в определённых политических и религиозных кругах, то к концу следующего века положение патриарха настолько упрочилось, что его фактическая роль в решении государственных и церковных дел стала главенствующей. Вместе с тем окончательно утвердился и его столь пышный и многословный титул.

Патриарх - жертва иконоборцев

История византийской церкви знает много имен патриархов, навсегда вошедших в неё, и канонизированных в лике святых. Одним из них является святитель Никифор, Патриарх Константинопольский, занимавший патриаршую кафедру с 806 по 815 год.

Период его правления ознаменовался особо ожесточённой борьбой, которую вели сторонники иконоборчества - религиозного течения, отвергавшего почитание икон и иных священных изображений. Положение обострялось тем, что среди последователей этого направления было много влиятельных лиц и даже несколько императоров.

Отец Патриарха Никифора, будучи секретарём императора Константина V, за пропаганду иконопочитания лишился своего поста и был сослан в Малую Азию, где скончался в изгнании. Сам же Никифор, после того как в 813 году на престол был возведён император-иконоборец Лев Армянин, стал жертвой его ненависти к святым образам и закончил свои дни в 828 году узником одного из отдалённых монастырей. За большие заслуги перед церковью он был впоследствии канонизирован. В наши дни святитель Патриарх Константинопольский Никифор почитается не только у себя на родине, но и во всём православном мире.

Патриарх Фотий - признанный отец церкви

Продолжая рассказ о наиболее ярких представителях Константинопольского патриархата, нельзя не вспомнить и выдающегося византийского богослова Патриарха Фотия, возглавлявшего свою паству с 857 по 867 год. После и Гргория Богослова он является третьим общепризнанным отцом церкви, занимавшим некогда Константинопольскую кафедру.

Точная дата его рождения неизвестна. Принято считать, что появился он на свет в первом десятилетии IX века. Его родители были необычайно богатыми и разносторонне образованными людьми, но при императоре Феофиле - яростном иконоборце -подверглись репрессиям и оказались в изгнании. Там же они и умерли.

Борьба Патриарха Фотия с римским папой

После восшествия на престол следующего императора, малолетнего Михаила III, Фотий начинает свою блистательную карьеру - вначале как педагог, а затем на административном и религиозном поприще. В 858 году он занимает высший пост в Однако спокойной жизни ему это не принесло. С первых же дней Патриарх Фотий Константинопольский оказался в гуще борьбы различных политических партий и религиозных течений.

В значительной степени ситуация усугублялась и противостоянием с Западной церковью, вызванным спорами о юрисдикции над Южной Италией и Болгарией. Инициатором конфликта был Патриарх Константинопольский Фотий выступил с его резкой критикой, за что и был отлучён понтификом от церкви. Не желая оставаться в долгу, Патриарх Фотий также предал анафеме своего оппонента.

От анафемы до канонизации

В дальнейшем, уже в период правления следующего императора, Василия I, Фотий стал жертвой придворных интриг. Влияние при дворе получили сторонники противоборствовавших ему политических партий, а также низложенного ранее Патриарха Игнатия I. В результате Фотий, столь отчаянно вступивший в борьбу с римским папой, был смещён с кафедры, отлучён от церкви и умер в ссылке.

Спустя почти тысячу лет, в 1847 году, когда предстоятелем Константинопольской церкви был Патриарх Анфим VI, анафема с мятежного патриарха была снята, и, ввиду многочисленных чудес, совершавшихся на его могиле, сам он был причислен к лику святых. Однако в России по ряду причин этот акт признан не был, что послужило поводом для дискуссий между представителями большинства церквей православного мира.

Юридический акт, неприемлемый для России

Следует заметить, что Римская церковь на протяжении долгих веков отказывалась признать за Константинопольской церковью почётное втрое место. Своё решение папа изменил лишь после того, как в 1439 году на Флорентийском соборе была подписана так называемая уния - договор об объединении католической и православной церквей.

Этот акт предусматривал верховное главенство Римского папы, и, при сохранении Восточной церковью собственных обрядов, принятие ею католической догматики. Вполне естественно, что такой договор, идущий вразрез с требованиям Устава Русской православной церкви, был отвергнут Москвой, а поставивший под ним свою подпись митрополит Исидор лишён сана.

Христианские патриархи в исламском государстве

Прошло менее полутора десятилетий. В Византийская империя рухнула под натиском турецких войск. Второй Рим пал, уступив своё место Москве. Однако турки в данном случае проявили удивительную для религиозных фанатиков веротерпимость. Построив все институты государственной власти на принципах ислама, они, тем не менее, позволили существовать в стране весьма многочисленной христианской общине.

С этого времени Патриархи Константинопольской церкви, полностью потеряв своё политическое влияние, оставались, тем не менее, христианскими религиозными лидерами своих общин. Сохранив номинальное второе место, они, лишённые материальной базы и практически без средств к существованию, вынуждены были бороться с крайней нуждой. Вплоть до учреждения в патриаршества на Руси Константинопольский Патриарх являлся главой Русской православной церкви, и лишь щедрые пожертвования московских князей позволяли ему как-то сводить концы с концами.

В свою очередь, и Константинопольские Патриархи не оставались в долгу. Именно на берегах Босфора был освящён титул первого русского царя Ивана IV Грозного, а Патриарх Иеримия II благословил при восшествии на кафедру первого Московского Патриарха Иова. Это был важный шаг на пути развития страны, поставивший Россию в один ряд с другими православными государствами.

Неожиданные амбиции

Более трёх столетий патриархи Константинопольской церкви играли лишь скромную роль глав христианской общины находившейся внутри мощной Османской империи, пока в результате итогов Первой мировой войны та не распалась. В жизни государства многое изменилось, и даже его бывшая столица Константинополь в 1930 году была переименована в Стамбул.

На обломках некогда могучей державы Константинопольская патриархия сразу активизировалась. Начиная с середины двадцатых годов прошлого века её руководством активно проводится в жизнь концепция, согласно которой Константинопольский патриарх должен быть наделён реальной властью и получить право не только руководить религиозной жизнью всей православной диаспоры, но и принимать участие в решении внутренних вопросов других автокефальных церквей. Такая позиция вызвала резкую критику в православном мире и получила название «восточного папизма».

Судебные апелляции патриарха

Подписанный в 1923 году Лозанский договор юридически оформил и установил линию границ вновь образованного государства. Он же зафиксировал титул Константинопольского Патриарха как Вселенского, однако правительство современной Турецкой республики отказывается его признавать. Оно даёт согласие лишь на признание патриарха главой православной общины Турции.

В 2008 году Константинопольский патриарх был вынужден обратиться в по правам человека с иском к правительству Турции, незаконно присвоившему один из православных приютов на острове Бююкада в Мраморном море. В июле того же года, после рассмотрения дела, суд полностью удовлетворил его апелляцию, и, кроме того, сделал заявление о признании его юридического статуса. Следует заметить, что это был первый случай, когда предстоятель Константинопольской церкви обратился в европейские судебные органы.

Правовой документ 2010 года

Другим важным юридическим документом, во многом определившим современный статус Константинопольского Патриарха, стала резолюция, принятая Парламентской ассамблеей Совета Европы в январе 2010 года. Этим документом предписывалось установление религиозной свободы представителям всех немусульманских меньшинств, проживавших на территориях Турции и Восточной Греции.

Эта же резолюция призывала турецкое правительство с уважением относиться к титулу «Вселенский», так как Константинопольские Патриархи, список которых насчитывает уже несколько сотен человек, носили его на основании соответствующих юридических норм.

Ныне действующий предстоятель Константинопольской церкви

Яркой и самобытной личностью является Варфоломей Патриарх Константинопольский, интронизация которого была совершена в октябре 1991 года. Его мирское имя - Димитриос Архондонис. Грек по национальности, он родился в 1940 году на принадлежащем Турции острове Гёкчеада. Получив общее среднее образование и окончив Халкинскую богословскую школу, Димитриос, уже будучи в сане диакона, служил офицером в турецкой армии.

После демобилизации начинается его восхождение к высотам богословских знаний. В течении пяти лет Архондонис проходит обучение в высших учебных заведениях Италии, Швейцарии и Германии, в результате чего становится доктором богословия и лектором Папского Григорианского университета.

Полиглот на патриаршей кафедре

Способность к усвоению знаний у этого человека просто феноменальная. За пять лет учёбы он в совершенстве овладел немецким, французским, английским и итальянским языками. Сюда же надо добавить его родной турецкий и язык богословов - латынь. Возвратившись в Турцию, Димитриос прошёл все ступени религиозной иерархической лестницы, пока в 1991 году не был избран предстоятелем Константинопольской Церкви.

«Зелёный патриарх»

В сфере международной деятельности Всесвятейший Варфоломей Патриарх Константинопольский приобрёл широкую известность, как борец за сохранение природной среды. В этом направлении он стал организатором ряда международных форумов. Известно также, что патриарх ведёт активное сотрудничество с целым рядом общественных экологических организаций. За эту свою деятельность Всесвятейший Варфоломей получил неофициальный титул - «Зелёный Патриарх».

Патриарха Варфоломея связывают тесные дружественные отношения с главами Русской православной церкви, которым он нанёс визит сразу после своей интронизации в 1991 году. В ходе состоявшихся тогда переговоров Константинопольский предстоятель высказался в поддержку РПЦ Московского патриархата в её конфликте с самопровозглашённым и, с канонической точки зрения, нелегитимным Киевским патриархом. Подобные контакты продолжались и в последующие годы.

Вселенский Патриарх Варфоломей архиепископ Константинопольский всегда отличался принципиальностью в решении всех важных вопросов. Ярким примером тому может служить его выступление во время развернувшейся в 2004 году на Всероссийском Русском Народном соборе дискуссии по поводу признания за Москвой статуса Третьего Рима, подчёркивающего её особое религиозно-политическое значение. В своей речи патриарх осудил эту концепцию как несостоятельную с богословской точки зрения и политически опасную.

Дата рождения: 12 марта 1940 г. Страна: Турция Биография:

232-й Патриарх Константинопольский Варфоломей I родился 12 марта 1940 г. на турецком острове Имврос. Школу закончил в Стамбуле, богословскую школу — на острове Халки. В 1961-1963 гг. служил офицером в турецкой армии. Дальнейшее образование (церковное право) получил в Швейцарии и Мюнхенском университете. Доктор богословия Папского Восточного института в Риме.

25 декабря 1973 г. хиротонисан во епископа с титулом митрополит Филадельфийский. В течение 18 лет был управляющим Патриаршим кабинетом. В 1990 г. назначен митрополитом Халкидонским.

Реакцией на антиканонические действия Константинопольского Патриархата стали заявления Священного Синода Русской Православной Церкви от 8 и от 14 сентября. В заявлении от 14 сентября, в частности, : «В случае продолжения антиканонической деятельности Константинопольского Патриархата на территории Украинской Православной Церкви мы будем вынуждены полностью разорвать евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом. Вся полнота ответственности за трагические последствия этого разделения ляжет лично на Патриарха Константинопольского Варфоломея и поддерживающих его архиереев».

Проигнорировав призывы Украинской Православной Церкви и всей полноты Русской Православной Церкви, а также братских Поместных Православных Церквей, их Предстоятелей и архиереев к всеправославному обсуждению «украинского вопроса» Синод Константинопольской Церкви принял в одностороннем порядке решения: о подтверждении намерения «предоставить автокефалию Украинской Церкви»; об открытии в Киеве «ставропигии» Константинопольского Патриарха; о «восстановлении в архиерейском или иерейском чине» лидеров украинского раскола и их последователей и «возвращении их верующих в церковное общение»; об «отмене действия» соборной грамоты Константинопольского Патриархата 1686 года, касающейся передачи Киевской митрополии в состав Московского Патриархата. Сообщение об этих решениях было опубликовано Константинопольской Патриархией 11 октября.

На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви, состоявшемся 15 октября, было принято в связи с посягательством Константинопольского Патриархата на каноническую территорию Русской Православной Церкви. Члены Священного Синода дальнейшее пребывание в евхаристическом общении с Константинопольским Патриархатом.

В заявлении, в частности, сказано: «Принятие в общение раскольников и анафематствованного в другой Поместной Церкви лица со всеми рукоположенными ими "епископами" и "клириками", посягательство на чужие канонические уделы, попытка отречься от собственных исторических решений и обязательств, — все это выводит Константинопольский Патриархат за пределы канонического поля и, к великой нашей скорби, делает невозможным для нас продолжение евхаристического общения с его иерархами, духовенством и мирянами».

«Отныне и впредь до отказа Константинопольского Патриархата от принятых им антиканонических решений для всех священнослужителей Русской Православной Церкви невозможно сослужение с клириками Константинопольской Церкви, а для мирян — участие в таинствах, совершаемых в ее храмах», — указывается в документе.

Священный Синод Русской Православной Церкви также призывал Предстоятелей и Священные Синоды Поместных Православных Церквей к надлежащей оценке вышеупомянутых антиканонических деяний Константинопольского Патриархата и совместному поиску путей выхода из тяжелейшего кризиса, раздирающего тело Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.

15 декабря Киеве на территории Национального заповедника «София Киевская» под председательством иерарха Константинопольского Патриархата митрополита Галльского Эммануила так называемый объединительный собор, на котором было заявлено о создании новой церковной организации под названием «Православная Церковь Украины», возникшей вследствие объединения двух неканонических структур: «Украинской Автокефальной Православной Церкви» и «Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата».

Материалы об антиканонических действиях Константинопольского Патриархата на Украине публикуются на

Место работы: Константинопольская Православная Церковь (Предстоятель) E-mail: [email protected] Web-сайт: www.patriarchate.org

Публикации на портале Патриархия.ru

«Прелюбодейная ересь»

«Нет такого преступления, на которое он не рискнул бы, хотя бы под страхом виселицы» - общеизвестная фраза Карла Маркса о капиталисте, нацеленного на 300%-ю прибыль. Вот и для Константинопольского патриарха нет такого преступления, лишь бы втрое увеличить свою паству (сейчас КП принадлежат чуть больше 5 млн верующих). «Хотя бы под страхом виселицы» (порой в буквальном смысле) вселенский патриарх всегда готов ради этого рискнуть. В XX веке за Константинопольским патриархатом (его ещё часто именуют Фанаром – районом Стамбула, где традиционно размещается патриархия) закрепилась репутация "троянского коня" православного мира.

О незаконной выдаче автокефалии Киеву сказано уже немало. Стамбульский патриарх Варфоломей впервые в церковной истории предоставляет «независимость» иерархии, которой не существует. Это как выдать гражданский паспорт пока ещё даже не зачатому человеку. И символично, что Варфоломей одновременно официально разрешил так называемое «второбрачие для священства», то есть, говоря церковным языком, впал в «прелюбодейную ересь».

Так что можно сказать, что будущая «автокефальная Украинская православная церковь» станет плодом еретического прелюбодеяния. Вроде бы всё есть: и православные храмы, и смиренные прихожане в них, и епископы во главе, и «державная незалежность» - а независимость предоставить некому. Так сложилось, и чтобы «автокефалия» всё-таки появилась на свет, придётся кого-то немного изнасиловать, а с кем-то совокупиться нетрадиционным образом. Ну и что, скажут Варфоломей и киевская власть, «все мы рождаемся во грехе». Но есть грех первородный, и есть грехи личные, нераскаянные, они связывают грешника по рукам и ногам. Вот и Фанар, серийный преступник церковных законов, идёт по самоубийственному пути раскола.

Патриарх Варфоломей, президент Петр Порошенко, жена Порошенко

После выхода Томоса (указа) об украинской автокефалии, по замыслу патриарха Варфоломея и президента Петра Порошенко, должно состояться «Учредительное собрание», члены которого и зачнут новую религиозную организацию. Состав этого собрания заранее известен - это представители никем в мире не признанных Украинской православной церкви Киевского патриархата (УПЦ КП) и карликовой «Украинской автокефальной православной церкви» (УАПЦ), а также небольшое количество перебежчиков из Московского патриархата (МП).

Самый заметный из стана перебежчиков – архимандрит Кирилл (Говорун), бывший руководитель Отдела внешних церковных связей УПЦ МП. Ему не без оснований предписывают роль «идеолога автокефалии». Продвигать идею Томоса архимандрит начал ещё в 2008-м. Но вряд ли он когда-либо обладал серьёзным влиянием на принятие исторических решений. Архимандрит Кирилл – это интеллектуал и эстет, а ещё «коллекционер теократий», как он назвал себя на своей странице в Facebook.Он, скорее, из тех «вольнодумцев», которых порождённая ими революция быстро перерабатывает из гуманитариев в гумус.

Архимандрит Кирилл (Говорун)

В Московском патриархате в Томос не хотели верить до последнего дня, до последней встречи патриархов Кирилла и Варфоломея, состоявшейся в августе 2018-го. Глава УПЦ МП митрополит Онуфрий (Березовский) высказался о действиях Фанара так: «Сегодня великая держава Византия стала Турцией, и вера там сейчас не православная. Сегодня православных верующих там можно пересчитать по пальцам. Те, кто свою родную отчизну довели до того, что она из православной державы превратилась в мусульманское государство, хотят нами командовать и учить нас, как нам нужно жить. Они хотят тоже довести нашу Украину до такого состояния, до которого довели свою Родину. Поэтому нет ни морального, ни канонического права назначать сюда экзархов и вмешиваться в наши дела», - заявил он телеканалу «Интер».

Анафема патриарха на всех греков

Самые страшные предательства константинопольские патриархи совершили против самих себя, то есть этнических греков, и против Русской Православной Церкви, главному столпу мирового православия. Точкой невозврата, на мой взгляд, стала анафема, провозглашённая в 1821 году Константинопольским патриархом Григорием V (1745–1821). По сути, он отлучил от Церкви… весь православный греческий народ. Если быть совершенно точным, то вселенский патриарх в 1821-м дважды анафематствовал единоверцев. Первая анафема адресовалась грекам, населявшим только провинцию Угровлахию, где были самые массовые выступления против турецких оккупантов. Но её текст не понравился турецкому султану и шейх-уль-исламу (глава религиозных дел в Османской империи). Султан повелел патриарху отлучить от Церкви всех православных христиан османской империи. И Григорий V послушно выполнил приказ…


Патриарх Григорий V

Можно сколько угодно говорить о том, что константинопольский патриарх отлучал от Церкви под давлением султана, что тем самым он пытался спасти саму Церковь и жизни священнослужителей, но только один факт остаётся непреложным: Фанар предал собственный народ. И сделал это, когда христианский мир готов был прийти на помощь братскому православному народу. Освободительная борьба готовилась обществом «Филики Этерия» («Дружеское общество»), патриотической тайной организацией, которая была основана в 1814-м в Одессе. Стремление к освобождению было общим для всех греков. Восстание началось в феврале 1821-го, когда в Молдавию с небольшим отрядом вошел князь Александр Ипсиланти, сын валашского господаря, в составе российской армии он воевал против Наполеона, имел генеральский чин и стоял во главе «Филики Этерия». Несколько лет спустя Греция была признана независимым государством под протекторатом великих держав (Лондонский протокол).

Ну а сам патриарх Григорий V, несмотря на предательство своего народа в угоду султану, был повешен, в полном своём архиерейском облачении, на воротах патриархии. Новым патриархом султан назначил глухого митрополита Евгения Писидийского. Направляясь в султанский дворец за ярлыком, митрополит Евгений прошёл через ворота, на которых еще висело тело патриарха Григория. Результатом этой анафемы стало создание независимой от Константинопольского патриархата Элладской православной церкви. Согласитесь, тогда у греков были убедительные основания для автокефалии своей Церкви. Даже без Томоса вселенского патриарха.

Киллер русского патриаршества

Ровно через 100 лет Фанар совершает страшное предательство Русской Православной Церкви (РПЦ). К началу 1920-х в России уже воссоздано патриаршество, впервые за 300 лет избран патриарх Тихон, но уже несколько лет в стране хозяйничает богоборческая власть большевиков. Газета «Известия» (№ 124 от 1 июня 1924 г.) публикует сообщение о том, что «вселенский патриарх отстранил патриарха Тихона от Управления Российской Церковью» и даже «запретил его в священнослужении». Это был сигнал о начале совместной акции Фанара, ГПУ и обновленцев против РПЦ, за полное уничтожение русского православия. В 1921 году большевистский вождь ставил такую же цель, как и турецкий султан в 1821-м, и цель эта достигалась в коммунистической России теми же средствами, что и в Османской империи. Но патриарх Тихон – в отличие от патриарха Григория V – предал анафеме только безбожных мучителей православной страны.

Незадолго до этой публикации в «Известиях», 17 апреля 1924-го, на заседании Синода в Константинополе было принято решение о посылке в Россию специальной миссии. Из послания Фанара следовало, что вселенский патриарх «проявления русской церковности сводит к Живой Церкви». Через две недели, 6 мая, константинопольский патриарх, выступая перед Синодом, призвал патриарха Тихона «добровольно отказаться от патриаршества и немедленно удалиться от Церковного Управления». Тогда же Синод КПЦ решает, что комиссия в своей работе должна «опираться на церковные течения, верные Правительству СССР». Но самое чудовищное заключалось в том, что Фанар официально потребовал упразднить патриаршество в России, то есть фактически физически ликвидировать 1000-летнюю Церковь!

Патриархи Варфоломей и Кирилл

6 июня патриарх Тихон из рук представителя Фанара Василия Димопуло получил выписки из протоколов заседаний Синода в Константинополе. 18 июня патриарх Тихон отправил письмо вселенскому патриарху Григорию VII, где указал на неканоничность вмешательства Константинополя в дела РПЦ. Патриарх писал: "Народ не со схизматиками, а со своим законным и православным патриархом". После этого письма патриарх Григорий VII разорвал отношения с патриархом Тихоном. Так с помощью Фанара ГПУ удалось добиться внешней изоляции РПЦ, что таило в себе опасность для мирового православия. 10 июня в Москве открылось «предсоборное совещание» обновленцев, которое вынесло решение о ликвидации в России института патриаршества. По данным ГПУ, на совещании присутствовало «156 попов, 83 епископа и 84 мирянина». На это совещание было командировано 126 секретных осведомителей ГПУ, или около 40% состава совещания.

Но страшное предательство Фанара и на этот раз не принесло ему ни паствы, ни сребреников, ни милости султана. И не надо быть провидцем и сейчас, в 2018-м, чтобы предсказать: церковный организм не рождается в пробирке с дурно пахнущими выделениями фанариотов.

Константинопольская (Вселенская) Православная Церковь

Евсевий Никомидийский (338/9-341)

Прокл (434-446) (Свою Церковную карьеру начинал келейником у Иоанна Златоуста. Был известен как умеренный церковный деятель и сторонник компромиссов. Автор более 20 проповедей, 7 посланий и других сочинений).

Иоанн II Каппадокиец (518-520) (Подтвердил постановление Халкидонского собора и предал анафеме распространителя евтихианской ереси (монофизитства). Умер в 520 г.).

Анастасий (730-754)

Константин II (754-766)

Никита I (766-780)

Антоний I Кассимата (821-834)

св. Игнатий (вторично) (867-877)

Николай II Хрисоверг (979-991) (До патриаршества был митрополитом Адрианопольским. Известен своими письмами).

В 991-996 гг. - престол вакантен.

Иоанн IХ Агапит (1111-1134), (До патриаршества был диаконом Великой Церкви, исполнял обязанности иеромнимона).

Харитон Евгениот (1178-1179)

Максим II (1215) (Резиденция в Никее. До патриаршества был игуменом монастыря Акимитов в Константинополе. Был известен как большой угодник женщин из никейского придворного гинекея, благодаря протекции которых и стал патриархом).

Мефодий (1240) (До патриаршества был игуменом никейского монастыря Иакинфа. Слыл за человека многосведущего, но на самом деле был не очень образован. Правил Церковью только три месяца).

Митрофан II (1440-1443) (До патриаршества был митрополитом г. Кизик).

Геннадий II (в третий раз) 1464-1465

Симеон I Трапезундский 1465

Марк II Ксилокарави 1466-1467

Дионисий I 1466-1471

Симеон I (вторично) 1471-1475

Рафаил I 1475-1476

Максим III Христоним 1476-1482

Симеон I (в третий раз) 1482-1486

Нифонт II 1486-1488

Дионисий I (вторично) 1488-1490

Максим IV 1491-1497

Нифонт II (вторично) 1497-1498

Иоаким I 1498-1502

Нифонт II (в третий раз) 1502

Пахомий I 1503-1504

Иоаким I (вторично) 1504

Пахомий I (вторично) 1503-1513

Феолепт I 1513-1522

Иеремия I 1522-1546

Иоанникий I (незаконный) 1524-1525

Дионисий II 1546-1556

ИоасафН 1556-1565

Митрофан III 1565-1572

Иеремия II Транос 1572-1579

Митрофан III (вторично) 1579-1580

Иеремия II (вторично) 1580-1584

Пахомий II Батиста (незаконый) 1584-1585

Феолепт II 1585-1587

Иеремия II (в третий раз) 1587-1595

Матфей II 1596

Гавриил I 1596

Мелетий I Пигас м/бл 1596-1597

Феофан I Карикис 1597

Мелетий I, м/бл (вторично) 1597-1598

Матфей II (вторично) 1598-1601

Неофит II 1602-1603

Матфей II (в третий раз) 1603

Рафаил II 1603-1607

Неофит II (вторично) 1607-1612

Кирилл I Лукарис, м/бл (патриарх Александрийский) 1612

Тимофей II 1612-1620

Кирилл I Лукарис (бывший местоблюститель) 1620-1623

Георгий IV (не признан) 1623-1634

Анфим II 1623

Кирилл I (в третий раз) 1623-1633

Кирилл II Кондарис 1633

Кирилл I (в четвертый раз) 1633-1634

Афанасий III Пателлярий 1634

Кирилл I (в пятый раз) 1634-1635

Кирилл II (вторично) 1635-1636

Неофит III 1636-1637

Кирилл I (в шест, раз) 1637-1638

Кирилл II (в третий раз) 1638-1639

Парфений I Старший 1639-1644

Парфений II Младший 1644-1646

Иоанникий II (не признан) 1646-1648

Парфений II (вторично) 1648-1651

Иоанникий II (вторично) 1651-1652

Кирилл III Спанос 1652

Афанасий III (вторично) 1652

Паисий I 1652-1653

Иоанникий II (в третий раз) 1653-1654

Кирилл III (вторично) 1654

Паисий I (вторично) 1654-1655

Иоанникий II (в четвертый раз) 1655-1656

Парфений III 1656-1657

Гавриил II 1657

Парфений IV 1657-1662

Дионисий III Вардалис 1662-1665

Парфений IV (вторично) 1665-1667

Климент (не признан) 1667

Мефодий III Моронис 1668-1671

Парфений IV (в третий раз) 1671

Дионисий IV Муселимис 1671-1673

Герасим II Терновский 1673-1674

Парфений IV (в четвертый раз) 1675-1676

Дионисий IV (вторично) 1676-1679

Афанасий IV 1679

Иаков 1679-1682

Дионисий IV (в третий раз) 1682-1684

Парфений IV (в пятый раз) 1684-1685

Иаков (вторично) 1685-1686

Дионисий IV (в четвертый раз) 1686-1687

Иаков (в третий раз) 1687-1688

Каллиник II Акарнан 1688

Неофит IV Филарет 1688-1689

Каллиник II (вторично) 1689-1693

Дионисий IV (в пятый раз) 1693-1694

Каллиник II (в третий раз) 1694-1702

Гавриил III 1702-1707

Неофит V (не признан) 1707

Киприан 1707-1709

Афанасий V Маргуний 1709-1711

Кирилл IV 1711-1713

Киприан (вторично) 1713-1714

КосьмаШ 1714-1716

Иеремия III 1716-1726

Паисий II 1726-1732

Иеремия III (вторично) 1732-1733

Серафим I 1733-1734

Неофит VI 1734-1740

Паисий II (вторично) 1740-1743

Неофит VI (вторично) 1743-1744

Паисий II (в третий раз) 1744-1748

Кирилл V 1748-1751

Паисий II (в четвертый раз) 1751-1752

Кирилл V (вторично) 1752-1757

Каллиник III 1757

Серафим II 1757-1761

Иоанникий III 1761-1763

Самуил I Ханцирис 1763-1768

Мелетий II 1768-1769

Феодосии II 1769-1773

Самуил I (вторично) 1773-1774

Софроний II 1774-1780

Гавриил IV 1780-1785

Прокопий 1785-1789

Неофит VII 1789-1794

Герасим III 1794-1797

Григорий V 1797-1798

Неофит VII (вторично) 1798-1801

Каллиник IV 1801-1806

Григорий V (вторично) 1806-1808

Каллиник IV (вторично) 1808-1809

Иеремия IV 1809-1813

Кирилл VI 1813-1818

Григорий V (в третий раз) 1818-1821

Евгений III 1821-1822

Анфим III 1822-1824

Хрисанф I 1824-1826

Агафангел I 1826-1830

Констанций I 1830-1834

Констанций II 1834-1835

Григорий VI 1835-1840

Анфим IV 1840-1841

Анфим V 1841-1842

Герман IV 1842-1845

Мелетий III 1845

Анфим VI 1845-1848

Анфим IV (вторично) 1848-1852

Герман IV (вторично) 1852-1853

Анфим VI (вторично) 1853-1855

Кирилл VII 1855-1860 

ИоакимИ 1860-1863

Софроний III 1863-1866

Григорий VI (вторично) 1867-1871

Анфим VI (в третий раз) 1871-1873

Иоаким II (вторично) 1873-1878

Иоаким III 1878-1884

Иоаким IV 1884-1887

Дионисий V 1887-1891

Неофит VIII 1891-1894

Анфим VII 1895-1897

Константин V 1897-1901

Иоаким III (вторично) 1901-1913

Герман V 1913-1918

Местоблюстители

Прусский - Дорофей 1918-1921

Кесарийский - Николай 1918-1921

Мелетий IV Метаксакис 1921-1923

Григорий VII 1923-1924

Константин VI 1924-1925

Василий III 1925-1929

Фотий II 1929-1935

Вениамин I 1936-1946

Максим V 1946-1948

Афинагор I 1948-1972

Димитрий I 1972-1991

Варфоломей 1991-

Использованы материалы кн.: Сычев Н.В. Книга династий. М., 2008. с. 863-871.